"Соляной поход" к независимости

Сатьяграха — (санскр. «стремление к истине»), была разработана Махатмой Ганди в начале прошлого века. Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через отказ от насилия и готовность переносить боль и страдания.

 

Целью сатьяграхи являлось превращение соперника в союзника и друга — считалось, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривал сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.

 

«…Отныне в Индии никто не покупает английских товаров, индийцы уходят из английских компаний и отказываются сотрудничать с властями. Сам Ганди возвращает властям медали, которые получил в англо-бурской войне в Южной Африке и которыми очень дорожил (в 1899 году Ганди участвовал в войне на стороне англичан, оказывая медицинскую помощь раненым солдатам и офицерам, вытаскивая их из-под пуль на своих плечах). Символом новой сатьяграхи становится чаркха, традиционная индийская прялка. По призыву Махатмы вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь. Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью. Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!) и сжигают английские ткани, которые когда-то купили. Для целой нации это стало духовным прорывом, внутренним открытием. Оказывается, их политическая и экономическая зависимость от Англии — результат их сотрудничества с колонизаторами!

Но можно же и не сотрудничать, можно жить своей жизнью и не замечать врагов!

Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, традиции не почитают и торговые компании несут колоссальные убытки.

Доходит до того, что индусы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.

Сатьяграха — это длинный путь, и Ганди не гонится за результатом. Последнюю сатьяграху, которая была ознаменована «соляным походом», Ганди проводит в 1930 году.

А независимость Индия завоюет только в 1947 году.» (А. Сухарев, «Мир без насилия Махатмы Ганди»).

 

Согласно Ганди, сатьяграха — средство для практического и сознательного нарушения несправедливых законов: «Придерживаться истины и силы истины, любви и души» и далее: «Триумф истины, её победа, победа правды силами души и любви».

 

Сатьяграха ограничила понятие «пассивное сопротивление», которое Ганди считал оружием слабых. Пассивное сопротивление избегало насилия только из-за недостатка оружия, но в принципе не отказывалось от применения насилия.

 

Гражданское неповиновение подразумевало сознательное нарушение противоречащих морали законов, в особенности отказ платить налоги.

 

Ненасильственным способом вызывалось наказание (арест, заключение в тюрьму) за нарушение несправедливого закона и затем терпеливо переносилось. При нарушении законов следовало проявлять полнейшие вежливость и дружелюбие по отношению к защитникам правопорядка и пытаться ни в коей мере их не провоцировать.

 

Несотрудничество означало отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливой правящей системой, делало ненужным "гражданское неповиновение" в описанном выше смысле и поэтому являлось более безопасным способом борьбы для простых людей.

 

Несотрудничество осуществлялось не с самими противниками, а с их недостойными действиями. Сторонники сатьяграхи могли сотрудничать с правительственными чиновниками там, где они видели возможность позитивного развития, так как они не испытывали ненависти к представителям власти. Напротив, они были настроены дружелюбно к своим противникам. Через сотрудничество с ними в том, что не является недостойным, сторонники сатьяграхи стремятся убедить противника отказаться от плохих и недостойных поступков. Борец сатьяграхи обладал неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них.

 

Формы несотрудничества, которые Ганди, однако советовал применять с осторожностью, так как они могли вызвать гнев и репрессии со стороны правительства: отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством, выход с государственной службы, из полиции и армии, бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур для поддержания функционирования общественной жизни и отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь – текстильной продукции.

 

В дальнейшем, после осуществления данных условий предполагался переход к отказу от уплаты налогов населением. Последнее по своей сути стояло за рамками движения несотрудничества. Невозможность осуществления неповиновения налоговому законодательству на ранних стадиях движения Ганди объяснял неготовностью масс. - Я утверждаю, - говорил Ганди в декабре 1920 г., - что народные массы не готовы к прекращению уплаты налогов. Они ещё не достаточно владеют самоконтролем. Если бы я мог быть уверенным в ненасилии с их стороны, я сегодня же попросил бы их прекратить выплаты и не тратил бы свободные моменты народного времени».

 

По представлениям Ганди, настоящий приверженец сатьяграхи должен быть если не идеальным человеком, то, по крайней мере, приближаться к нему. Дать обет, согласно Ганди, признак силы, а не слабости. По его определению, обет это: любой ценой делать то, что должно быть сделано. Говорящий, что он сделал бы что-либо «насколько возможно», показывает тем самым по убеждениям Ганди свою слабость. Делать «насколько возможно» означает поддаться первому искушению. Нельзя придерживаться истины «насколько возможно».

 

Сатьяграха-приверженец давал следующие обеты, являющиеся фундаментом развития его духовной силы: истина, ненасилие или любовь, целомудрие и отказ от собственности.

 

Остальные обеты: мужество и храбрость, умеренность в еде, отказ от воровства, необходимая работа, равноправие религий, анти-неприкасаемость и самодисциплина.